你對孩子有壓迫嗎？逼迫她（他）做這或者做那，還認為自己的逼迫是一件對孩子來說有意義的事情。 而當我們仔細去看「意義」兩字，它又何嘗不與「功利」挂鉤呢？而逼迫的動力，又何嘗不是出自對於沒有達到「功利」所要求的標準的一種焦慮呢？
但是，我們似乎從來都沒有計較過，我們的身體，對此付出的隱形的高昂代價。 我們的神經系統，連同免疫系統，都會因由功利引發的心理應激，形成生理方面的問題。
其他不說，就說說孩子們無目標地玩耍吧！在進入了體制內的小學之後，按照規定，如果幸運的話，每一個孩子大約可以得到一小時的身體運動。 至於其是否足夠，其實被功利地忽略了。 要是一個孩子沒有完成作業，而在操場上跑步，老師會焦慮地大聲喊叫，逼迫孩子回教室做作業;家長也會焦慮地吆喝，命令孩子立刻把作業完成掉。 似乎，很少有人會考慮到，經歷了幾個小時的緊張的神經活動（連進行多項選擇，也是一種密集的神經運動）之後，我們在生理上，其實很是需要休息。 而至於休息的時間，其實沒法一刀切，很大程度上，是由孩子個體發育的程度而決定的。 更為表像的是我們對眼睛的迫害，已經使得近視率，在大學階段（18歲左右）達到90%。 （我們還有一種功利，且僥倖的心理在作祟：眼鏡可以作為這一種補償身體所支付的代價合計，而且，無形眼鏡可以做得很好。 不僅如此，手術矯正的方式可以一勞永逸。 所以，達成“成功人士”而變成近視眼是十分合算的！）但是，我們的神經呢？免疫系統呢？氣血呢？以食物、藥物，這些外力來補償。 而且，某些廣告在暗示這樣的代價是很核算的。 比如白蘭氏雞精，就明晃晃地聲稱，四十天速成的雞的濃縮，是在人身體自然感覺疲勞的時候，繼續保持工作效率。 暗示，人的生命代價，可以由雞來替換掉。 很少去考慮一番，生命本身所需要的生活節律，所能承受的壓力之極限。
我們所謂的「先進」文化，也會鼓勵那一種自覺地“忘卻”身體需要的孩子，說他們聽話，守紀律、自我要求高，自己對自己嚴格等等。 記得在中學的時候，大喇叭裡有一個「榜樣」在分享自己的決心：死也要將化學成績提高到一百分。 他對自己下了狠招，終於如願以償，成為全年級考試成績第一名。 但是，這些孩子，被激勵地不再平衡地看待生命，而是功利地“忘我”起來，導致的一個後果就是，沒法自主地根據自己的身體，來判斷進退。 “無主”不僅僅表現在猶豫不決的性情上，還可表現為專注力不足（不足一詞是出自功利之計量，準確地說是我們神經的自我調節）肺活量不夠大、呼吸短促、心肺功能弱。 甚至一些病症，如頭痛、胃痛、痛經。 由於「功利」地利用了每日的時間，往往短期的目標達成和成績是比較明顯的。 這也成了一種「障眼法」，以為「功利」有益，忘卻了整個生命為之所支付的高額代價。
其他不說，為何這個社會在讚美青年英傑的時候，“猝死”問題也成為一種現象呢？這已經不再是“重視”或者“不重視”的問題了。 而是需要反觀我們的文化與社會環境對人性的反動了。
當我們讚美某某同志，在為某某主義或者解決某某人們福祉上，鞠躬盡瘁、捨身忘己的時候，我們其實在暗示，個人的生命並不重要，可以為達成某主義或者某些對民有功有利的事情，而犧牲掉。 這一所謂的“主流”觀念，加之社會集體焦慮的推波助瀾，我們可以看到，生命個體，如何不惜戕害自己，而成就“功利”的事業，成為某種程度來看，十二分愚蠢的犧牲。 這是人性異化，為社會系統所困的開始！
如果查一查中國的傳統文化，從來不是如此教誨的！保全自己的生命，從來就是“行大義”的前提。 換句話說，人得首先學會愛自己，才可能知道如何愛他人。 一個連如何平衡生命都不理解的人，談仁愛，猶如癡人說夢！
原文發佈時間: (2013-11-28 20:50:36)
標籤： 安秋子 生命 教育 健康
分類： 活的學習
圖片：AI生成
